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马王堆老子帛书全文及翻译

发布时间: 2026-05-22 05:27
精选回答

马王堆《老子帛书》原文:上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。上德无为,而无以为也。上仁为之,而无以为也。上义为之,而有以为也。上礼为之而莫之应也,则攘臂而扔之。故失道。失道矣而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄也,而之首也。前识者,道之华也,而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其薄。居其实而不居其华。故去彼取此。

《马王堆老子帛书》翻译:上德之人不德其德,故是正真的有德。下德之人会追求公德,故实际上达不到真正的德。上德之人做什么事情都是顺其自然而无心作为。

下德之人强调作为而无以能为。上仁之人勉力博施于人,但无私心意图。上义的人勉力施为,但常有私心目的,上礼的人勉力施为而得不到回应,于是就扬着胳膊使人强从。

所以,丧失了道以后才出现德,丧失了德以后才出现仁,丧失了仁以后才出现义,丧失了义以后才出现礼。那礼呀,是忠信衰败的表现,也是社会乱的祸首。那先见者,是道的虚饰,是邪伪的开始。因此,大丈夫应取忠厚不取薄礼,取实在不取虚华。所以,舍弃薄和华而采取厚和实。

马王堆帛书《道德经》揭秘 第二十六章 重为轻根,静为躁君

这一章帛书本和传世本区别比较大,所以列出来对比一下。

[译文]

厚重是轻率的根本,静定是躁动的主宰。因此君子终日行走,不离开载装行李的车辆,虽然有精美的行馆,却能安然处之。为什么大国的君主,还要轻率躁动以治天下呢?轻率就会失去根本;急躁就会丧失主导。

最大的区别是“是以君子终日行不离辎重,虽有荣观,燕处超然。”这一句好像是说君子出行,不离开辎重补给,听起来很有道理啊,咱们出去户外,肯定不能把补给扔到一边。这是小学生都明白的道理,这有啥好说的。“虽然有精美的行馆,却能安然处之”这也是没头没脑的一句。我们看看帛书本是怎么说的。

①重,浊重处下为地,就像金字塔一样,底层老百姓是最多的,为重。他们是国家的根本基柱。

②清,清轻上浮为天。

③阛官,《周礼·夏官·环人》中这样解释环官:“环人掌致师,察军慝,环四方之故”这是一种解释。

第二种解释,就是环绕在“王”身边的各个官宦。

第三种解释,通宦官,先秦并不是太监的意思,就是泛指各类官员。综合起来,意思差不多就是指“王”身边的各类大臣官员。

④燕处,通晏,本意是晚上。引申为休息的时候独处。

⑤昭若:“昭”的基本义是明亮,如《楚辞·大招》中有“肯春受谢,白日昭只。”

昭,日明也。(许慎《说文解字》)《尔雅·释诂》:昭,见也。《博雅》:明也。《玉篇》:光也。所以这里的意思是清楚明白的意思。

若,甲骨文的字形本意是指梳理头发,篆书的字形是指整理杂草。所以这里解释为理顺的意思。

全文翻译:底层的老百姓是根本,但是他们很容易浮躁,所以需要清醒的领导人来指引。所以君子每天的行为,都不能脱离根本(群众)。虽然领导者周围被各种官员所环绕,独处的时候一定要清楚地理顺。万乘之主怎么能以自身地位高而轻视天下人,如果轻飘了就会失去根本,如果浮躁了,就会失去方向。

这一段笔者花了不少精力才厘清,请朋友们仔细思考,是不是这样的。如果有更高的见解请指教。请反复思考之,不要轻率的提出见解,也不要因为很您之前的理解不一样,就轻率的下结论,要多想一想,为什么会不一样。

这一章的思想,在历史上有很多实例可以印证。比如尧舜禹都很注重多和底层老百姓打交道,大禹更是亲自拿着工具和群众一起,才取得了治水的成功。

反面的例子太多了:秦二世就是被宠臣赵高所蒙蔽,对底层发生的事情一无所知,所以大秦帝国二世而亡。

比如明朝的崇祯帝,因为不明白这些道理,就是被身边的文臣所蒙蔽、裹挟,做出了很多错误的决策,导致明朝灭亡。

唐太宗李世民非常明白这个道理,常说“偏听则暗,兼听则明”,非常注重听取不同阶层人的意见,才有“贞观之治”。

帛书《老子》第56章破译

【帛书原文】

知者弗言,言者弗知。

塞其阅,闭其门,和其光,同其尘,挫其锐,解其纷,是谓玄同。

故不可得而亲,亦不可得而疏;不可得而利,亦不可得而害;不可得而贵,亦不可得而贱。故为天下贵。

【原文破译】

万物是知道如何进行自行组织和自行平衡的智者(智者),它们以各自的方式表达和表现着而不言说(弗言),人是能够用语言和文字来表达的言者(言者),但对自行组织和自行平衡的现象及其使然者,知之甚少却有很多误解(弗知)。

在深度放松入静的超级低觉醒状态中,实践者的眼耳鼻舌身这些感受外部世界的通道,在上传大脑的途中被暂时阻截了(塞其阅)。身体内环境中许多的感知门径也被临时关闭了(闭其门),道对整个内环境展开自行平衡活动(和其光,同其尘),消钝着组织、器官、脏腑之间锋锐的拮抗(挫其锐),化解各种混乱的纷扰(解其纷),使整个内环境向着超级圆融和谐的方向趋同(是谓玄同)。

对于生命的这种超级趋同态,既不可以得到了就痴迷般地亲近它(故不可得而亲),也不可以就不再重视而疏远它(亦不可得而疏);既不可以因之而牟取更多更大的生命好处(不可得而利),也不可以因之而人为地阻遏生命的自然进程(亦不可得而害);既不可以得到了就自认超人(不可得而贵),也不可以得到了就认为它没有什么了不起的(亦不可得而贱)。

充分地认识超低觉醒状态,充分地认识道,充分地认识天下即道下,才能真正地认识道通过践行超低觉醒状态去认识道和应用道,对天下所有是人而言都是最珍贵红和最值得追求的(故为天下贵)。

提示:在读“不可得而亲”时,“不可”是一个词,“得而亲”是一个词,其他也是这样分的。

亲-疏,利-害,贵-贱,总是成对的出现的,理解和对待人的自行组织和自行平衡的原动力上,不能用我们在社会环境下的“亲-疏,利-害,贵-贱。”来认知。如何认知呢?“知者弗言,言者弗知。”用自己的“内视”去认知吧。

马王堆汉墓出土的帛书版《道德经》原文

易亚苏

《道德经》马王堆汉墓帛书本、任继愈《老子今译(修订本)》(上海古籍出版社,一九八五年版),解读重点分篇,注释篇章要义,点到即止。

《道德经》八十一章,九章为一篇,共九篇。第一篇:德(修养);第二篇:智(教育);第三篇:国(立国);第四篇:治(效法);第五篇:人(上善若水);第六篇:善(玄德);第七篇:器(利用);第八篇:道(返朴归真);第九篇:恒(道行长久)。

第一篇:德(修养)。

(1)三十八章(德)

上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。上德无为而无以为;下德无为而有以为。上仁为之而无以为;上义为之而有以为。上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄,而乱之首。前识者,道之华,而愚之始。是以大丈夫居其厚,不居其薄;居其实,不居其华。故去彼取此。

天道地德,天有道,地成德,万物资始。天仁、地义、人信(礼)。

(2)三十九章(德之规)

昔之得一者:天得一以清;地得一以宁;神得一以灵;谷得一以盈;侯得一以为天下正。其致之。天无以清,将恐裂;地无以宁,将恐废;神无以灵,将恐歇;谷无以盈,将恐竭;侯王无以贵高,将恐蹶。故贵以贱为本,高以下为基。是以侯王自谓“孤”、“寡”、“不谷”。此非以贱为本耶?非乎?故致数誉无誉。是故不欲禄禄如玉。珞珞如石。

(3)四十章(德之性)

反者道之动;弱者道之用。天下万物生于有,有生于无。

(4)四十一章(德之器)

上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之。不笑不足以为道。故建言有之:“明道若昧,进道若退,夷道若类,上德若谷,大白若辱,广德若不足,建德若偷;质真若渝,大方无隅,大器晚成,大音希声;大象无形。”道隐无名,夫唯道,善始且善成。

(5)四十二章(德之初)

道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。人之所恶,唯“孤”、“寡”、“不谷”。而王公以为称。故,物或损之而益,或益之而损。人之所教,我亦教之:“强梁者不得其死”,吾将以为教父。

(6)四十三章(德之范)

天下之至柔,驰骋天下之至坚。无有入无间。吾是以知无为之有益。不言之教,无为之益,天下希及之。

(7)四十四章(德之本)

名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?是故,甚爱必大费,多藏必厚亡。知足不辱,知止不殆,可以长久。

(8)四十五章(德之实)

大成若缺,其用不弊。大盈若冲,其用不穷。大直若屈,大巧若拙,大辩若讷。躁胜寒,静胜热,清静为天下正。

(9)四十六章(德之象)

天下有道,却走马以粪。天下无道,戎马生于郊。祸莫大于不知足;咎莫大于欲得。故,知足之足,常足矣。

第二篇:智(教育)。

(10)四十七章(智)

不出户,知天下;不窥牖,见天道。其出弥远,其知弥少。是以圣人不行而知,不见而明,不为而成。

智者是善,善者顺天承运,德合无疆。

(11)四十八章(智之器)

为学日益,为道日损。损之又损,以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事。及其有事,不足以取天下。

(12)四十九章(智之德)

圣人常无心,以百姓心为心。善者吾善之,不善者吾亦善之,得善。信者吾信之,不信者吾亦信之,得信。圣人在天下,歙歙焉,为天下浑其心,圣人皆孩之。

(13)五十章(智之性)

出生入死。生之徒,十有三;死之徒,十有三;人之生,动之死地,亦十有三。夫何故?以其生之厚。盖闻善摄生者,陵行不遇兕虎,入军不被甲兵。兕无所投其角,虎无所措其爪,兵无所容其刃。夫何故?以其无死地。

孔子说:五十以学《易》,可以无大过。

(14)五十一章(智之初)

道生之,德畜之,物形之,器成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然。故道生之,德畜之。长之育之,亭之毒之,养之覆之,生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。

(15)五十二章(智之本)

天下有始,以为天下母。既得其母,以知其子。既知其子,复守其母,没身不殆。塞其兑,闭其门,终身不勤。启其兑,济其事,终身不救。见小曰明,守柔曰强。用其光,复归其明,无遗身殃,是为习常。

(16)五十三章(智之失)

使我介然有知,行于大道,唯施是畏。大道甚夷,而民好径。朝甚除,田甚芜,仓甚虚,服文采,带利剑,厌饮食,财货有馀,是为盗竽。非道也哉!

(17)五十四章(智之实)

善建者不拔,善抱者不脱,子孙以祭祀不辍。修之于身,其德乃真;修之于家,其德乃馀;修之于乡,其德乃长;修之于邦,其德乃丰;修之于天下,其德乃普。故以身观身,以家观家,以乡观乡,以邦观邦,以天下观天下。吾何以知天下然哉?以此。

积善成德,积德成道。

(18)五十五章(智之象)

含“德”之厚,比于赤子。毒虫不螫,猛兽不据,攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而□作,精之至也。终日号而不嗄,和之至也。知和曰常,知常曰明,益生曰祥,心使气曰强。物壮则老,谓之不道,不道早已。

(□〔峻(去‘山’换‘血’)〕zui1。)

大智若愚。

第三篇:国(立国)。

(19)五十六章(国之道)

知者不言,言者不知。塞其兑,闭其门,挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,是谓玄同。故不可得而亲,不可得而疏;不可得而利,不可得而害;不可得而贵,不可得而贱。故为天下贵。

立国,人立。

(20)五十七章(国之器)

以正治国,以奇用兵,以无事取天下。吾何以知其然哉?以此:天下多忌讳,而民弥贫;人多利器,国家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盗贼多有。故圣人云:“我无为,而民自化;我好静,而民自正;我无事,而民自富;我无欲,而民自朴。”

(21)五十八章(国之德)

其政闷闷,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。祸兮,福之所倚,福兮,祸之所伏。孰知其极?其无正。正复为奇,善复为妖。人之迷,其日固久!是以圣人方而不割,廉而不刿,直而不肆,光而不耀。

(22)五十九章(国之性)

治人、事天,莫若啬。夫为啬,是谓早服,早服谓之重积德。重积德则无不克。无不克则莫知其极。莫知其极,可以有国。有国之母,可以长久。是谓深根固柢,长生久视之道。

(23)六十章(国之初)

治大国若烹小鲜。以道莅天下,其鬼不神。非其鬼不神,其神不伤人。非其神不伤人,圣人亦不伤人。夫两不相伤,故德交归焉。

(24)六十一章(国之失)

大国者下流,天下之牝,天下之交。牝常以静胜牡,以静为下。故大国以下小国,则取小国;小国以下大国,则取大国。故或下以取,或下而取。大国不过欲兼畜人,小国不过欲入事人。夫两者各得所欲,大者宜为下。

(25)六十二章(国之实)

道者,万物之奥。善人之宝,不善人之所保。美言可以市尊,美行可以加人。人之不善,何弃之有?故立天子,置三公,虽有拱璧以先驷马,不如坐进此道。古之所以贵此道者何?不曰:求以得,有罪以免邪?故为天下贵。

(26)六十三章(国之本)

为无为,事无事,味无味。大小多少,报怨以德。图难于其易;为大于其细。天下难事,必作于易;天下大事,必作于细。是以圣人终不为大,故能成其大。夫轻诺必寡信,多易必多难。是以圣人犹难之,故终无难矣。

(27)六十四章(国之象)

其安易持;其未兆易谋;其脆易泮;其微易散。为之于未有,治之于未乱。合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土;千里之行,始于足下。为者败之;持者失之。是以,圣人无为,故无败;无持,故无失。民之从事,常于几成而败之。慎终如始,则无败事。是以圣人欲不欲,不贵难得之货,学不学,复众人之所过。以辅万物自然而不敢为。

第四篇:治(效法)。

(28)六十五章(治之道)

古之善为道者,非以明民,将以愚之。民之难治,以其智多。故以智治国,国之贼;不以智治国,国之福。知此两者亦稽式。常知稽式,是谓玄德。玄德深矣,远矣,与物反矣,然后乃至大顺。

(29)六十六章(治之德)

江海所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。是以圣人欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之。是以圣人居上而民不重,居前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争,故天下莫能与之争。

(30)六十七章(治之初)

天下皆谓我道大,似不肖。夫唯大,故似不肖。若肖,久矣其细也夫!我有三宝,持而保之:一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。慈,故能勇;俭,故能广;不敢为天下先,故能成器长。今舍慈且勇,舍俭且广,舍后且先,死矣。夫慈,以战则胜,以守则固。天将救之,以慈卫之。

(31)六十八章(治之性)

善为士者,不武。善战者,不怒。善胜敌者,不与。善用人者,为之下。是谓不争之德,是谓用人之力,是谓配天,古之极。

(32)六十九章(治之失)

用兵有言:“吾不敢为主,而为客;不敢进寸,而退尺。”是谓行无行,攘无臂,执无兵,乃无敌矣。祸莫大于轻敌,轻敌几丧吾宝。故抗兵相若,哀者胜矣。

(33)七十章(治之实)

吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。言有宗,事有君。夫唯无知,是以不我知。知我者希,则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。

(34)七十一章(治之象)

知不知,上,不知不知,病。圣人不病,以其病病,是以不病。

第五篇:人(上善若水)。

(35)七十二章(人之道)

民不畏威,则大威至。无狎其所居,无厌其所生。夫唯不厌,是以不厌。是以圣人自知不自见,自爱不自贵。故去彼取此。

(36)七十三章(人之器)

勇于敢,则杀,勇于不敢,则活。此两者,或利或害。天之所恶,孰知其故?天之道,不争而善胜,不言而善应,不召而自来,姗然而善谋。天网恢恢,疏而不失。

(37)七十四章(人之德)

民不畏死,奈何以死惧之?若使民常畏死,而为奇者,吾得执而杀之,孰敢?常有司杀者杀。夫代司杀者杀,是谓代大匠斫。夫代大匠斫者,希有不伤其手矣。

(38)七十五章(人之性)

民之饥,以其上食税之多,是以饥。民之不治,以其上之有为,是以不治。民之轻死,以其上求生之厚,是以轻死。夫唯无以生为者,是贤于贵生。

(39)七十六章(人之初)

人之生也柔弱,其死也坚强。草木之生也柔脆,其死也枯槁。故坚强者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵强则灭,木强则折,强大居下,柔弱居上。

(40)七十七章(人之失)

天之道,其犹张弓欤?高者抑之,下者举之,有馀者损之,不足者补之。天之道,损有馀而补不足。人之道,则不然:损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下?唯有道者。是以圣人为而不恃,功成而不居,其不欲见贤。

(41)七十八章(人之本)

天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,以其无以易之。弱之胜强,柔之胜刚,天下莫不知,莫能行。是以圣人云:「受国之垢,是谓社稷主;受国不祥,是为天下王。」正言若反。

(42)七十九章(人之实)

和大怨,必有馀怨,安可以为善?是以圣人执左契而不责于人。有德司契,无德司彻。天道无亲,恒与善人。

(43)八十章(治之器)

小邦寡民。使有什伯之器而不用;使民重死而不远徙。虽有舟舆,无所乘之;虽有甲兵,无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食,美其服,安其居,乐其俗。邻邦相望,鸡犬之声相闻,民至老死,不相往来。

(44)八十一章(治之本)

信言不美,美言不信。善者不辩,辩者不善。知者不博,博者不知。圣人不积,既以为人己愈有,既以与人己愈多。天之道,利而不害;圣人之道,为而不争。

(45)一章(人之象)

道,可道,非恒道。名,可名,非恒名。无名,天地之始;有名,万物之母。故常无欲,以观其妙;常有欲,以观其徼。此两者同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。

第六篇:善(玄德)。

(46)二章(善)

天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善矣。有无相生,难易相成,长短相形,高下相盈,音声相和,前后相随,恒也。是以圣人处无为之事,行不言之教,万物作而弗始,生而弗有,为而弗恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。

(47)三章(善之道)

不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹;弱其志,强其骨。常使民无知无欲。使夫知不敢弗为而已,则无不治。

(48)四章(善之器)

道冲,而用之或不盈。渊兮,似万物之宗。挫其锐,解其纷,和其光,同其尘。湛兮,似或存。吾不知谁之子,象帝之先。

(49)五章(善之德)

天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。天地之间,其犹橐龠乎?虚而不屈,动而愈出。多闻数穷,不如守中。

(50)六章(善之性)

谷神不死,是谓玄牝。玄牝之门,是谓天地根。绵绵若存,用之不勤。

(51)七章(善之初)

天长地久。天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。是以圣人后其身而身先,外其身而身存。不以其无私邪?故能成其私。

(52)八章(善之本)

上善若水。水善利万物而不争,居众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。

(53)九章(善之实)

持而盈之,不如其已。揣而锐之,不可长保。金玉满堂,莫之能守。富贵而骄,自遗其咎。功遂身退,天下之道。

(54)十章(善之象)

载营魄抱一,能无离乎?专气致柔,能如婴儿乎?修除玄览,能无疵乎?爱民治国,能无智乎?天门开阖,能为雌乎?明白四达,能无知乎?生之、畜之,生而不有,长而不宰。是为玄德。

第七篇:器(利用)。

(55)十一章(器)

三十辐共一毂,当其无,有车之用。埏埴以为器,当其无,有器之用。凿户牖以为室,当其无,有室之用。故有之以为利,无之以为用。

(56)十二章(器之道)

五色令人目盲;五音令人耳聋;五味令人口爽;驰骋畋猎,令人心发狂;难得之货,令人行妨。是以圣人为腹不为目,故去彼取此。

(57)十三章(器之德)

宠辱若惊,贵大患若身。何谓宠辱若惊?宠为下,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身?吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患?故贵以身为天下,若可寄天下;爱以身为天下,若可托天下。

(58)十四章(器之失)

视之不见,名曰微;听之不闻,名曰希;搏之不得,名曰夷。此三者,不可致诘,故混而为一。其上不皎,其下不昧,绳绳兮不可名,复归于物。是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。迎之不见其首,随之不见其后。执古之道,以御今之有。能知古始,是谓道纪。

(59)十五章(器之性)

古之善为道者,微妙玄通,深不可识。夫唯不可识,故强为之容:豫兮,若冬涉川;犹兮,若畏四邻;俨兮,其若客;涣兮,其若凌释;敦兮,其若朴;旷兮,其若谷;混兮,其若浊。孰能浊以止?静之徐清。孰能安以久?动之徐生。保此道者,不欲盈。夫唯不盈,故能蔽而新成。

(60)十六章(器之初)

致虚极,守静笃。万物并作,吾以观复。夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,静曰复命。复命曰常,知常曰明。不知常,妄作,凶。知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,殁身不殆。

(61)十七章(器之本)

太上,不知有之;其次,亲而誉之;其次,畏之;其次,侮之。信不足焉,有不信焉。悠兮,其贵言。功成事遂,百姓皆谓:“我自然”。

(62)十八章(器之实)

大道废,有仁义;智慧出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣。

(63)十九章(器之象)

绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有。此三者以为文,不足。故令有所属:见素抱朴,少思寡欲,绝学无忧。

第八篇:道(返朴归真)。

(64)二十章(道之真,人之初)

唯之与阿,相去几何?美之与恶,相去若何?人之所畏,不可不畏。荒兮,其未央哉!众人熙熙,如享太牢,如春登台。我独泊兮,其未兆;沌沌兮,如婴儿之未孩;儡儡兮,若无所归。众人皆有馀,而我独若遗。我愚人之心也哉,沌沌兮!俗人昭昭,我独昏昏。俗人察察,我独闷闷。淡兮,其若海,望兮,若无止。众人皆有以,而我独顽似鄙。我独异于人,而贵食母。

(65)二十一章(器)

孔德之容,惟道是从。道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物;窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信。自今及古,其名不去,以阅众甫。吾何以知众甫之状哉?以此。

(66)二十四章(德)

企者不立;跨者不行;自见者不明;自是者不彰;自伐者无功;自矜者不长。其在道也,曰馀食赘形,物或恶之,故有道者不居。

(67)二十二章(性)

“曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则得,多则惑。”是以圣人抱一为天下式。不自见,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故长。夫唯不争,故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”者,岂虚言哉!诚全而归之。

(68)二十三章(失)

希言自然。故飘风不终朝,骤雨不终日。孰为此者?天地。天地尚不能久,而况于人乎?故从事于道者,同于道;德者,同于德;失者,同于失。同于道者,道亦乐得之;同于德者,德亦乐得之;同于失者,失亦乐得之。信不足焉,有不信焉。

(69)二十五章(初)

有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天地母。吾不知其名,字之曰道,强为之名曰大。大曰逝,逝曰远,远曰反。故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。

(70)二十六章(本)

重为轻根,静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观,燕处超然。奈何万乘之主,而以身轻天下?轻则失根,躁则失君。

(71)二十七章(实)

善行,无辙迹;善言,无瑕谪;善数,不用筹策;善闭,无关楗而不可开;善结,无绳约而不可解。是以圣人常善救人,故无弃人;常善救物,故无弃物。是谓神明。故善人者,不善人之师;不善人者,善人之资。不贵其师,不爱其资,虽智大迷。是谓要妙。

(72)二十八章(象)

知其雄,守其雌,为天下溪。为天下溪,常德不离。常德不离,复归于婴儿。知其荣,守其辱,为天下谷。为天下谷,常德乃足。常德乃足,复归于朴。知其白,守其黑,为天下式。为天下式,常德不忒。常德不忒,复归于无极。朴散则为器,圣人用之,则为官长。故大制无割。

第九篇:恒(道行长久)。

(73)二十九章(圣人之道)

将欲取天下而为之,吾见其不得已。天下神器,不可为也。为者败之,执者失之。物,或行或随,或嘘或吹,或强或羸,或挫或隳。是以圣人去甚,去奢,去泰。

(74)三十章(治国之道)

以道佐人主者,不以兵强天下,其事好还:师之所居,荆棘生焉。大军之后,必有凶年。善有果而已,不以取强。果而勿矜,果而勿伐,果而勿骄,果而不得已,果而勿强。物壮则老,是谓不道,不道早已。

(75)三十一章(武之道)

夫兵者,不祥之器。物或恶之,故有道者不居。君子居则贵左,用兵则贵右,故兵者非君子之器。不祥之器,不得已而用之,恬淡为上。胜而不美,而美之者,是乐杀人。夫乐杀人者,则不可得志于天下矣。吉事尚左,凶事尚右。偏将军居左,上将军居右,言以丧礼处之。杀人之众,以悲哀泣之,战胜以丧礼处之。

(76)三十二章(文之道)

道常无名。朴虽小,天下莫能臣。侯王若能守之,万物将自宾。天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。始制有名,名亦既有,夫亦将知止。知止可以不殆。譬道之在天下,犹川谷之于江海。

(77)三十三章(人之道)

知人者智,自知者明;胜人者有力,自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。

(78)三十四章(道之初)

大道泛兮,其可左右。万物恃之而生而不辞,功成而不名有。衣养万物而不为主,可名于小;万物归焉而不为主,可名为大。以其终不自为大,故能成其大。

(79)三十五章(道之象)

执大象,天下往。往而不害,安平泰。乐与饵,过客止。道之出口,淡乎其无味,视之不足见,听之不足闻,用之不足既。

(80)三十六章(道之性)

将欲歙之,必故张之;将欲弱之,必故强之;将欲废之,必故兴之;将欲取之,必故与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊,国之利器不可以示人。

(81)三十七章(道之实)

道恒无名,侯王若能守之,万物将自化。化而欲作,吾将镇之以无名之朴。无名之朴,夫亦将不欲。不欲以静,天地将自正。

帛书《老子》解读

原文:

道,可道也,非恒道也。名,可名也,非恒名也。无,名万物之始也;有,名万物之母也。

故恒无欲也,以观其妙;恒有欲也,以观其所徼。两者同出,异名,同谓。玄之又玄,众妙之门。

解读:

所有规律,有可以“被遵循”的属性,也有“变动”的属性,因为规律成立的条件不确定;所有概念,有可以“被概括”的属性,也有“变动”的属性,因为人的认知和自然实物存在不确定的对应关系。我们创造“无”字,用它来概括世间万物“原本”的状态;我们创造“有”字,用它来概括世间万物“呈现”出能被感知的状态。

所以,要放弃成见,来认知万物微妙的“原本”状态;也要积累观察,记录万物呈现出的多种状态。有和无,或者说万物的“原本状态”和“呈现状态”,是万物的两面而已,虽然给它不同的名字,本质上是在说同一个事物。这种事物的本质和认知之间的相辅相成,非常微妙,也是理解纷繁微妙之万物关系的开始。

理解:

万物有它的规律,规律可以被认知,可以被利用,但认知往往会偏离。规律是客观实在,人们通过对认知的不断修正去逼近真正的规律。

帛书《老子》甲本译文一和二是怎么来的

马王堆汉墓帛书《老子》甲本释文(下)

·道,可道也,非恒道也。名,可名也,非恒名也。无名,万物之始也。有名,万物之母也。[故]【九三】恒无欲也,以观其眇(妙);恒有欲也,以观其所噭。两者同出,异名同胃(谓)。玄之有(又)玄,众眇(妙)之[门]。【九四】天下皆知美为美,恶已;皆知善,訾(斯)不善矣。有、无之相生也,难、易之相成也,长、短之【九五】相刑(形)也,高、下之相盈也,意〈音〉、声之相和也,先、後之相隋(随),恒也。是以声(圣)人居无为之事,行[不【九六】言之教。万物作而弗始]也,为而弗志(恃)也,成功而弗居也。夫唯居,是以弗去。不上贤,[使【九七】民不争。不贵难得之货,使]民不为[盗]。不[见可欲,使]民不乱。是以声(圣)人之[治也,虚【九八】其心,实其腹;弱其志,]强其骨。恒使民无知无欲也。使[夫知不敢弗为而已,则无不治矣。【九九】道冲,而用之又弗]盈也。潚(渊)呵始(似)万物之宗。锉(挫)其,解其纷,和其光,同[其尘。湛呵似]【一〇〇】或存。吾不知[谁]子也,象帝之先。天地不仁,以万物为刍狗。声(圣)人不仁,以百省(姓)[为刍]【一〇一】狗。天地[之]间,[其]犹橐钥舆(与)?虚而不淈(屈),踵(动)而俞(愈)出。多闻数穷,不若守於中。浴(谷)神[不]【一〇二】死,是胃(谓)玄牝。玄牝之门,是胃(谓)[天]地之根。绵绵呵若存,用之不堇(勤)。天长,地久。天地之所以能[长]【一〇三】且久者,以其不自生也,故能长生。是以声(圣)人芮(退)其身而身先,外其身而身存。不以其无[私]【一〇四】舆(与)?故能成其私。上善治(似)水。水善利万物而有静(争),居众之所恶,故几於道矣。居善地,【一〇五】心善潚(渊),予善信,正(政)善治,事善能,蹱(动)善时。夫唯不静(争),故无尤。㨁(持)而盈之,不[若其已。揣【一〇六】而]□之□,□可长葆之。金玉盈室,莫之守也。贵富而䮦(骄),自遗咎也。功述(遂)身芮(退),天[之【一〇七】道也。戴营魄抱一,能毋离乎?槫气至柔,]能婴儿乎?修(涤)除玄蓝(鉴),能毋疵乎?爱[民活国,能【一〇八】毋以知乎?天门启阖,能为雌乎?明白四达,能毋以为乎?]生之,畜之。生而弗[有,长而弗宰,是【一〇九】谓玄]德。卅[辐同一毂,当]其无[有,车]之用[也。]然(埏)埴为器,当其无有,埴器[之用也。凿户牖,]【一一〇】当其无有,[室]之用也。故有之以为利,无之以为用。五色使人目明〈盲〉,驰骋田腊(猎)使人[心发狂。]【一一一】难得之

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